Как ни странно, в конце марта исполняется 20 лет с момента выхода первого фильма во франшизе «Матрица» под руководством братьев Вачовски. Этот научно-фантастический фильм был хитом кассовых сборов с его антиутопическим футуристическим видением, характерным чувством моды и изящными, инновационными последовательностями действий. Но он был также катализатором для массовой дискуссии вокруг некоторых очень больших философских тем.

Мысленный эксперимент

Фильм рассказывает о компьютерном хакере «Нео», который узнает, что вся его жизнь была проведена в сложной имитированной реальности. Этот сгенерированный компьютером мир снов был разработан искусственным интеллектом человеческого творения, который промышленно обрабатывает человеческие тела для получения энергии, отвлекая их через относительно приятную параллельную реальность, называемую «матрицей». Этот сценарий напоминает один из самых длительных мысленных экспериментов западной философии. В известном отрывке из Республики Платона автор заставляет нас представить, что человеческое состояние подобно группе заключенных, которые прожили свою жизнь под землей и скованы, так что их опыт реальности ограничен тенями, спроецированными на их пещеру. Платон предполагает, что освобожденный заключенный будет поражен, узнав правду о реальности, и ослеплен сиянием солнца. Если он вернется, его спутники не смогут понять, что он испытал, и, несомненно, будут считать его сумасшедшим. Оставить в плену невежество сложно. В «Матрице» Нео освобождается лидером повстанцев Морфеусом (по иронии судьбы, имя греческого бога сна), впервые пробудившись к реальной жизни. Но в отличие от заключенного Платона, который обнаруживает «высшую» реальность за пределами своей пещеры, мир, ожидающий Нео, и опустошен, и ужасен.

Наши ошибочные чувства

Матрица также использует новые философские вопросы, которые были заданы французским Рене Декартом, относительно нашей неспособности быть уверенными в доказательстве наших чувств и нашей способности знать что-либо определенное о мире таким, какой он есть на самом деле. Декарт даже отметил трудность быть уверенным, что человеческий опыт не является результатом ни сна, ни злонамеренного систематического обмана. Итак, в конечном итоге, что такое реальность? Французский мыслитель конца 20-го века Жан Бодрийяр, чья книга кратко (с ироническим оттенком) появляется в начале фильма, много писал о том, как современное массовое общество создает сложные имитации реальности, которые становятся настолько реалистичными, что их принимают за саму реальность (например, принять карту за пейзаж или портрет за человека). Конечно, для этого не нужен заговор, подобный матрице. Мы видим это сейчас, возможно, даже более активно, чем 20 лет назад, в доминировании «реалити-шоу» и курируемой идентичности социальных сетей. В некоторых отношениях фильм, кажется, достигает точки зрения, близкой к точке зрения немецкого философа 18-го века Иммануила Канта, который настаивал на том, что наши чувства не просто копируют мир; скорее, реальность соответствует условиям нашего восприятия.