Открытие абсурда утверждает, что нормальное сознание бесперспективно. Что жизнь не стоит того, чтобы ее прожить. Мы могли бы легко представить, что кульминацией вышеупомянутых действий может быть автомобильная авария: абсурдный конец абсурдности существования. Этот абсурд хорошо иллюстрируется в одной из повестей Камю «Посторонний». Герой присутствует на похоронах своей матери с выражением двойственности, о чем в самом начале текста говорилось: «Мать умерла сегодня. Или, может быть, вчера, я не знаю». Герой ищет ощущения от мира, который он считает равнодушным к его обитателям. В конечном счете, он убивает человека в положении пассивного отделения от мира.

Отчуждение и тайна бытия

Хотя Камю никогда не использовал этот термин в своей жизни, он здесь показывает экзистенциальную точку зрения. Подход к существованию, который утверждает, что мы «не нужны» и что окружающий нас мир - это только реальность, поэтому любой смысл, который мы пытаемся достичь, является чистой иллюзией или, в лучшем случае, личным конструктом. Сартр отстаивает этот подход в своем романе «Тошнота», где тошнота - это состояние, которое подавляет главного героя в баре, когда возникает отчуждение и тайна бытия. Это понимание приводит к известному изречению Сартра о том, что «человек - бесполезная страсть».

Подлинное существование

Все это звучит очень удручающе и самоубийственно, и вы можете спросить, почему мы продолжаем это обсуждать. Эти состояния сознания существуют, и по мере того, как мы устремляемся к дальнейшему технологизму и материализму, мы более, чем когда-либо, более восприимчивы к охваченному тоской существованию - к моментам, когда жизнь кажется бессмысленной. Тем не менее, мы продолжаем жить в парадоксальном потоке, поскольку есть также интенсивное чувство, которое мы испытываем в наши лучшие моменты, что жизнь имеет смысл. Что она бесценна и наполнена огромным потенциалом. Либо в отпуске, либо во время отдыха дома; когда мы погружены в деятельность, в музыку или в моменты празднования, мы больше не чувствуем себя отделенными, случайными или отчужденными от реальности. Французский философ XVII века Блез Паскаль назвал это «подлинным существованием» - в отличие от «недостоверного существования», когда люди тратят свои жизни на мелочи. Точно так же немецкий философ двадцатого века Мартин Хайдеггер написал в «Бытии и времени»: бытие, которое унижает себя в посредственности повседневной жизни. Другими словами, мы можем быть настолько ошеломлены действительностью просто выживать изо дня в день, когда мы забываем наслаждаться знанием и ощущением жизни в мире. Почему это так? Почему мы можем испытывать моменты угнетения, а иногда и моменты почти божественного блаженства? И что правильно?